Wie er aber

diese acht Bedingungen verbunden hatte, strengte er sich bei dem zu den Füßen des Dipamkara gefassten Entschluss an:

Nachdem er die mit der Vollendung im Spenden beginnenden Tugenden, die einen Buddha bewirken, eingesehen hatte, kam er in ihrer Erfüllung bis zu seiner Existenz als Vessantara [97]; und während er dorthin gelangte, pries er die Vorteile der Bodhisattvas, die ihren festen Entschluss gefasst haben:

Nachdem er dieser Vorteile teilhaftig geworden war, gelangte er dorthin. Während er aber die Vollendungen erfüllte in der Zeit, da er der Brahmane Akitti, der Brahmane Samkha, der König Dhananjaya, Mahasudassana, Mahagovinda, der Großkönig Nimi, der Prinz Canda, der Großkaufmann Visayha, der König Sivi und da er Vessantara war [103], gab es kein Maß seiner Existenzen, in denen er die Vollendungen erfüllte. Besonders aber im Jataka von dem weisen Hasen, wo es heißt [104]:

während er so die Selbstaufopferung betätigte, wurde aus seiner Vollendung im Spenden die höchste Vollendung.

Dann zur Zeit, da er der Schlangenkönig Silava (= „der Tugendhafte“) war, der Schlangenkönig Campeyya, der Schlangenkönig Bhuridatta, der Elefantenkönig Chaddanta, der Sohn des Königs Jayaddisa, Prinz Alinasattu [105], gab es kein Maß seiner Existenzen, in denen er die Vollendung in der Tugend erfüllte. Besonders aber im Samkhapala-Jataka [106], wo es heißt:

während er so die Selbstaufopferung betätigte, wurde seine Vollendung in der Tugend zur höchsten Vollendung. —

Dann zur Zeit, da er der Prinz Somanassa war, der Prinz Hatthipala, der Weise Ayoghara [107] usw., gab es kein Maß seiner Existenzen, in denen er ein großes Reich aufgab und dadurch die Vollendung in der Selbstverleugnung erfüllte. Besonders aber im Culasutasoma-Jataka [108], wo es heißt:

während er so im Freisein von Anhänglichkeit seine Herrschaft aufgab und fortzog, wurde seine Vollendung in der Selbstverleugnung zur höchsten Vollendung.

Dann zur Zeit, da er

• der weise Vidhura,
• der weise große Govinda Mahagovinda],
• der weise Kuddala,
• der weise Araka,
• der Bettelmönch Bodhi,
• der weise Mahosadha [109] [*]

war usw., gab es kein Maß seiner Existenzen, in denen er die Vollendung in der Weisheit erfüllte. Besonders aber im Sattubhatta-Jataka [110], da er der weise Senaka war, wo es heißt:

während er da nachwies, dass eine Schlange sich in dem Ranzen befand, wurde seine Vollendung in der Weisheit zur höchsten Vollendung.

Dann gibt es auch kein Maß seiner Existenzen, in denen er die Vollendung im kraftvollen Streben betätigte. Besonders aber im Mahajanaka-Jataka [111], wo es heißt:

während er so das große Meer überschritt, wurde seine Vollendung im Streben zur höchsten Vollendung.

Im Khantivadi-Jataka [112], wo es heißt:

während er so, als sei er im Zustand der Unempfindlichkeit, großen Schmerz erduldete, wurde seine Vollendung in Geduld zur höchsten Geduld.

Im Mahasutasoma-Jataka [113], wo es heißt:

während er so unter Aufopferung seines Lebens an der Wahrheit festhielt, wurde seine Vollendung in der Wahrheit zur höchsten Vollendung.

Im Mugapakkha-Jataka [114], wo es heißt:

während er so selbst unter Aufopferung seines Lebens sein Gelübde betätigte, wurde seine Vollendung in der Betätigung des Entschlusses zur höchsten Vollendung.

Im Ekaraja-Jataka [115], wo es heißt:

während er so, ohne auf sein Leben zu achten, der Liebe zustrebte, wurde seine Vollendung in der Liebe zur höchsten Vollendung.

Im Lomahamsa-Jataka, wo es heißt: [116]

während ihm so die Dorfknaben mit Anspeien u. dgl. wie auch mit Herbeibringen von Kränzen und wohlriechenden Substanzen Freud und Leid bereiteten und er trotzdem den Gleichmut nicht verlor, wurde seine Vollendung im Gleichmut zur höchsten Vollendung.

Dies ist die kurze Zusammenfassung; ausführlich aber ist es aus dem Cariyapitaka zu entnehmen. Nachdem er so die Vollendungen erfüllt hatte, heißt es, als er in der Existenz als Vessantara lebte,

Nachdem er so gewaltige gute Werke ausgeübt hatte, die die große Erde zum Erzittern brachten, starb er dort am Ende seines Lebens und wurde in der Tusita-Götterwelt [117] wiedergeboren. So ist dieser ganze Teil von seiner Lage zu den Füßen des Dipamkara, bis er in der Tusita-Welt wiedergeboren wurde, als die entfernte Einleitung (Durenidanam) zu bezeichnen.