Ich werde über Wissen sprechen, die höchste Ebene von Wissen, nicht gewöhnliches Wissen. Gewöhnliches Wissen ist mit einer Menge von Veruntrübungen und geistigen Gärungen verfälscht, und wird somit hethima-vijja, niedrigeres Wissen, genannt. Niedrigeres Wissen ist etwas, daß jeder hat, Buddhisten und Nichtbuddhisten, im gleichen Maße: die verschiedenen Zweige des weltlichen Wissens, welches Leute aus Textbüchern lernen, um so deren Gesellschaften zu betreiben und deren Nationen zu verwalten. Und dann sind da spezielle Zweige von Wissen, die wissenschaftlichen Weisen zu denken, welches Leute dazu nutzen, alle Arten von erstaunlichen, nützlichen Geräten, für die Menschenrasse zu erfinden, Dinge wie Hellsehen (Fernseher), Hellhörigkeit (Telefone), und Kräfte des freien Schwebens (Flugzeuge). Sie haben diese nützlichen Geräte an einen Punkt gebracht, an dem diese Anstelle von Leuten arbeiten können. Während des letzten Krieges, zum Beispiel, habe ich gehört, daß es ihnen möglich war, Bomben über andere Länder fallen zu lassen, ohne Leute diesen mitzusenden zu müssen. Mit einem Knopfdruck, konnten sie einer Rakete sagen, wohin sie fliegen soll, was zu tun ist, und wenn sie ihre Arbeit zu ihrer Zufriedenstellung getan hatte, sie nach Hause kommen lassen. Dieses ist, was man Fortschritt im weltlichen Wissen, oder lokiya vijja nennt. Diese Art von Wissen ist überall auf der Welt bekannt, und es teilt sich in zwei Arten, die ich bemerkt habe: die Art, die aus dem Studieren von Büchern kommt (sutamaya-pañña), und die Art, die aus dem Durchdenken von Dingen kommt, oder cintamaya-pañña.

Dieses zweite Wissen, kommt mit dem Geist selbst auf. Leute mit einer Menge an Bildung in theoretischer Wissenschaft, arbeiten mit deren Denken. Sie denken bis zu dem Punkt, an dem ein Gedanke als ein Bild im Geist erscheint, wie ein uggaha-nimitta (spontanes Bild). Wenn das Bild in Geist erscheint, mögen sie es auf ein Papier niederzeichnen, und dann mit physischen Gegenständen experimentierend, sehen, ob es funktioniert. Wenn es nicht funktioniert, machen sie Nachbesserungen, erzeugen neue Ideen aus den alten Gedanken, bessern es hier etwas nach, erweitern es dort etwas, und bleiben dabei, bis sie herausfinden, was im Einklang mit deren Ideen funktioniert.

Wenn wir über dieses auf einer oberflächlichen Ebene nachdenken, ist es wirklich erstaunlich. Aber wenn wir etwas tiefer nachdenken, ist es ganz und gar nicht so erstaunlich. Sie nehmen als deren Ausgangspunkt etwas wirklich einfaches: zum Beispiel, wie man eine kleine Person groß macht, oder eine große Person klein, etwas wirklich, wirklich einfaches. Dann nehmen sie einen Spiegel, und krummen ihn zusammen, sodaß die große Person zu einer kleinen Person wird. Dann krummen sie ihn nach Außen, sodaß die kleine Person groß wird. Das ist alles, für den Anfang. Dann bleiben sie dabei diesen entsprechend weiter zu denken, bis sie einen entfernten Gegenstand nehmen und ihn nahe erscheinen lassen können. Die Leute, die mit diesen Dingen begannen, zielten auf militärische Strategien ab. Diese sind üblicher Weise jene, die solche Idee zuerst haben. Ein anderer wichtiger Zweig ist die Wissenschaft der Medizin. Leute in beiden Zweigen, müssen tiefer als Leute generell denken.

Zum Beispiel kam es Leuten, die in See stechen, in den Kopf, daß sie Schiffe sehen wollen, die sich ihnen aus der Ferne nähern. "Wie können wir diese sehen? Wie können wir deren Bild in unserem Schiff erscheinen lassen?" Sie arbeiteten an dieser Idee, bis sie Erfolg hatten. Zuerst begannen sie einfältig, so wie wir. Einfältig in welcher Weise. Sie dachten wie Spiegel, das ist alles, nichts besonderes. Sie montierten einen Spiegel, hoch oben am Masten, und eine Reihe von Spiegel, um das Bild des ersten Spiegles aufzunehmen und es hinunter in das Schiff zu schicken. Sie mußten nicht in den ersten Spiegel sehen. Sie konnten in einen kleinen Spiegel, unten im Schiff blicken und Schiffe aus der Ferne herankommend sehen. Das ist alles, was sie zu Beginn nutzten. Nach einiger Zeit, machten sie einen Spiegel aus Wellen. Wenn ein Bild die obere Welle traf, nahm die nächste Welle es auf, und sendete es hinunter zu den Wellen des Spiegels im Schiff. Sie blieben dabei darüber nachzudenken, nicht mehr: Sie haben Radar, eine winzig kleine Box, die keine Reihe aus Spiegel nutzt, und keinen Spiegel aus Wellen, doch immer noch Bilder von Schiffen weit weg nehmen können, und sie in unseren Schiffen erscheinen lassen. Dieses ist, wie sich Wissen, in eine hohe Ebene, in der Wissenschaft entwickelt.

Was Medizin betrifft, so suchen Ärzte danach, wie sie Leute von Sterben abhalten können. Viele Leute machen diese Untersuchungen, aber keiner hat eine Lösung gefunden. Ganz gleich wie viel Erkundungen sie tun, sterben Leute immer noch. Sie hatten keinen Erfolg, Leute länger leben zu lassen, als deren ursprüngliche Lebensspanne. Dieses ist ein anderer Zweig von Wissen, das aus Denken kommt, und nicht aus Textbüchern.

Und da ist noch ein anderer Zweig, der noch weiter geht, aber wie weit sie kommen, ist schwer zu sagen. Dieses sind die Leute, die zum Mars gelangen, und dort leben wollen. Es muß nett dort oben sein. Denn die Chance, daß sie Erfolg haben, sind klein. Warum sind sie klein. Weil Leute nicht wirklich ernsthaft sind. Und warum sind sie nicht wirklich ernsthaft? Weil sie noch immer unsicher und unklar sind. Die Idee ist nicht wirklich klar in deren Köpfen. Diese Unklarheit ist, was ihrem Erfolg in den Weg kommt.

So ist dieses die zweite Ebene von weltlichem Wissen, die Ebene, die von Denken und Ideen kommt, oder cintamaya-pañña.

Aber in der letztlichen Untersuchung, kann uns keine dieser zwei Wissen über Leiden und Streß hinaus bringen. Sie sind Arten von Wissen, die 70 Prozent der Zeit schlechtes Kamma erzeugen. Nur 30 Prozent der Zeit nutzen sie tatsächlich der Menschenrasse. Warum nur 30 Prozent? Wenn ein neuer Krieg beginnt: völliges Desaster. Die Arten des Wissen, die wirklich nützlich sind, die Menschen Annehmlichkeiten im Transport und der Kommunikation geben, sind wenig und weit Außen darin. Zum größten Anteil, ist weltliches Wissen darauf abgezielt, massive zu töten, Macht und Einfluß anzuhäufen. Das ist, warum es nicht über Leiden und Streß hinaus führt, nicht über Geburt, Altern, Krankheit und Tod.

Nehme man zum Beispiel die Länder in der Gegenwart, die klug im Bauen von allen Arten von Waffen sind. Sie verkaufen ihre Waffen an andere Länder, und manchmal verwenden andere Länder die Waffen um Leute in den Ländern zu töten, die diese gebaut haben. Da sind Länder, die keine Waffen bauen können, und dann erklären sie den Ländern, die ihnen militärische Hilfe gegeben haben, den Krieg. So ist es, wohin und wie weit die Ergebnisse von weltlichem Wissen führen können.

Darum lehrte uns der Buddha eine höhere Ebene von Weisheit: Dhamma-Wissen. Dhamma-Wissen kommt auf zwei Arten auf, durch denken und durch nichtdenken. Die erste Ebene von Denken wird passende Aufmerksamkeit (yoniso manasikara) genannt. Wenn wir das Dhamma hören, müssen wir passende Aufmerksamkeit benutzen, um Dinge zu bedenken, bevor wir gebeten sind, diese zu Glauben. Zum Beispiel angenommen, wir wollen Verdienste machen. Wir hören einfach das Wort "Verdienst", und wir wollen etwas davon, aber üblicher Weise ohne zu stoppen, um darüber nachzudenken, welche Art von Dinge angebracht sind, als Spende zu geben, und welche Art von Leuten passend für das Erhalten von verdienstvollen Gaben sind. Sie müssen Dinge umsichtig bedenken: betrachten Sie sich selbst, denken Sie dann über den Gegenstand, den Sie geben wollen, nach, und dann denken Sie über den Empfänger des Gegenstandes nach, um zu sehen, ob die Dinge zusammen gehen. Selbst wenn sie das nicht tun, können Sie immer noch weiter tun, und den Gegenstand geben, sicher, aber es ist das Beste, wenn Sie wissen, war Sie tut, sodaß sie nicht aus Verwirrung heraus handeln, nicht aus Begehren heraus handeln. Wenn Sie Verdienste haben wollen und einfach ohne passende Aufmerksamkeit gebend, handeln, fehlt es Ihnen an der Einsicht, die von Denken, cintamaya-pañña, kommt. Sie müssen auf vielen Ebenen reflektieren, wenn Sie wollen, daß Ihre Handlung des Verdienstemachens, zu Reinheit führt. Dieses ist, was mit kusala dhamma, der Qualität von Geschicklichkeit, gemeint ist. Kusala dhamma ist ein Name für Einsicht, aber üblicher Weise übersetzen wir es ins Thailändische nicht in dieser Weise. Wir denken von kusala, als wäre es einfach ein anderes Wort für Verdienste. Tatsächlich kann kusala ein Hauptwort sein, und es kann auch ein Eigenschaftswort sein. Als ein Hauptwort, bedeutet es das Auftreten, mit dem eine Person auf gute Weise handelt, mit Körper, Sprache und Geist. Als Eigenschaftswort, bezieht es sich auf diese oder jene Art von Handlung, die zu dieser oder jener Art der Reinheit führt. Wenn wir uns der Einsicht annehmen, bedeutet es kusalopaya, eine geschickte Strategie. Wenn wir irgend etwas tun, müssen wir Einsicht verwenden, um Dinge aus allen Winkel zu bedenken, bevor wir handeln, sodaß unser Handlungen vollständige Ergebnisse bringen. Dieses wird, eine geschickte Strategie zu haben genannt, um Güte in uns selbst, in völliger Reinheit, aufkommen zu lassen.

Dieses ist warum der Buddha uns lehrte, mit dem Beutzten von passender Aufmerksamkeit, im Bedenken von Dingen, wieder und wieder, rund herum, viele Male, beginnen sollten. Nur dann, wenn die Dinge wirklich klar im Geist sind, sollten wir Handeln. Es ist die Natur von Dingen, daß desto mehr man vor und zurück, auf einem Pfad, geht, desto angenehmer er zu begehen wird. Wenn der Pfad wirklich gut austreten ist, können Sie das Tor am entfernten Ende sehen. Wenn Sie viele Male hin vor und zurück gehen, sterben Gras und die Schlingpflanzen auf dem Pfad. Und Wissen kommt auf: Sie lernen welche Pflanze, die auf der Seite wächst, gegessen werden kann, und welche nicht. So der Pfad immer mehr und mehr ausgetreten wird, erlangen Sie alle Arten von Nutzen. Zum einen, verletzt er nicht Ihre Füße, wenn Sie ihn begehen. Zweitens werden Sie damit bekannt, was an der Seite wächst, welche Pflanze gegessen werden kann, welcher Nutzen da von denen sind, die nicht gegessen werden können. Sie könnten sie zu Kompost machen. Was die Pflanzen betrifft, die essbar sind, wenn da mehr als genug für Sie zum Essen ist, können Sie sie nehmen, und am Markt verkaufen. Diese werden Nebennutzen genannt. In Ergänzung, wenn Sie in Eile sind, können sie leicht den Pfad entlang laufen, Wenn Sie eine Pause benötigen, tut es nicht weh, sich nieder zu setzen. Wenn Sie Schlaf benötigen, und der Pfad wirklich glatt getreten ist, können Sie sich geradewegs darauf niederlegen. Wenn eine Schlange, oder ein Feind Ihren Pfad kreuzt, können Sie geschwind in die andere Richtung laufen. So sind da alle Arten von guten Nutzen. Und in selber Weise auch, wenn wir Planen, Verdienste oder irgend etwas Geschicktes zu tun, sollten wir Dinge überdenken, zurück und vor, viele, viele Male, bevor wir handeln, und damit werden wir gute Ergebnisse bekommen. Dieses ist die erste Ebene des Denkens, cintamaya-pañña genannt.

Die nächste Ebene geht tiefer. Sie wird gerichtete Gedanken (vitakka) und Erwägung (vicara) genannt. Diese Ebene, wird besagt, ist nicht Teil von cintamaya-pañña, aber es ist eine ähnliche Sache, mit nur einem Unterschied. Das ist der Grund, warum dem eine anderer Name gegeben ist: bhavanamaya-pañña, die Einsicht, die mit Meditation kommt. Nehmen Sie jhana zum Beispiel. Nutzen Sie Ihre Kraft von gerichteten Gedanken, um den Geist zum Gegenstand zu bringen, und Ihre Kraft der Erwägung, für die Entscheidungsfähig in Ihrer Wahl eines Gegenstandes. Untersuchen Sie den Gegenstand Ihrer Meditation, bis Sie sehen, ob er der richtige für Sie ist. Sie können langsamen Atem wählen, schnellen Atem, kurzen Atem, langen Atem, engen Atem, breiten Atem, heißen Atem, kaltes oder warmes Atmen; einen Atemzug, der nur so weit wie die Nase geht, ein Atem, der nur bis zum Ende des Halses geht, einen Atem, der den ganzen Weg hinunter bis zum Herzen geht. Wenn Sie einen Gegenstand gefunden haben, der zu Ihrem Geschmack paßt, ergreifen Sie ihn und machen Sie den Geist eins, gesammelt auf diesen einzigen Gegenstand. Wenn Sie dieses einmal getan haben, erwägen sie Ihren Gegenstand. Richten Sie Ihren Gedanken, um ihn anhaltend zu machen. Lassen sie den Geist den Gegenstand nicht verlassen. Lassen Sie den Gegenstand den Geist nicht verlassen. Sagen Sie sich selbst, daß es wie Essen ist: Richten sie die Nahrung im Einklang mit Ihrem Mund, richten Sie Ihren Mund im Einklang mit der Nahrung. Fehlen Sie nicht. Wenn Sie verfehlen, und die Nahrung in Ihr Ohr stecken, unter Ihr Kinn, in Ihr Auge, oder gegen Ihre Stirn, kommen Sie mit Ihrem Essen nirgendwo hin.

So ist es mit Ihrer Meditation. Manchmal nimmt sich der 'eine' Gegenstand Ihres Geiste einer plötzlichen Form in der Vergangenheit, hundert Jahre zurück, an. Manchmal geht er weg in die Zukunft, und kommt mit allen Arten von Dingen zurück, um Ihren Geist zu verstreuen. Dieses ist wie Nahrung aufzunehmen, sie hoch über Ihren Kopf nehmen, und sie hinter Ihnen fallen lassen. Den Hunden ist es sicher sie zu bekommen; oder Sie möchten die Nahrung in Ihren Mund bekommen, und schütten sie vor sich aus. Wenn Sie dieses passieren erkennen, ist das ein Zeichen, daß sie Ihren Geist nicht behaglich mit seinem Gegenstand gemacht haben. Ihre Kräfte von gerichteten Gedanken, sind nicht standhaft genug. Sie müssen den Geist zum Gegenstand bringen, und daran bleiben ihm nach zu kommen, um sicher zu gehen, daß er darauf angesetzt bleibt. Wie essen: Gehen Sie sicher, daß das Essen im Einklang mit Ihrem Mund ist, und stecken sie es genau hinein. Dieses ist gerichteter Gedanke: Die Nahrung ist im Einklang mit dem Mund, der Mund ist im Einklang mit der Nahrung. Sie sind sich sicher, daß es Nahrung ist, und Sie wissen welcher Art sie ist, Hauptspeise, Nachspeise, grobe oder verfeinerte.

Wenn Sie einmal wissen was was ist, und es in Ihrem Mund ist, kauen Sie einfach. Dieses ist Erwägung: begutachten, nachprüfen Ihrer Meditation. Manchmal gelangt dieses über Schwelle zur Konzentration: einen rauen Gegenstand untersuchen, um ihn immer feiner zu machen. Wenn Sie finden, daß Ihr Atem lang ist, untersuchen Sie langen Atem. Wenn er kurz ist, untersuchen sie kurzes Atmen. Wenn er langsam ist, untersuchen Sie langsames Atmen, um zu sehen, ob der Geist an dieser Art des Atems bleiben kann, um zu sehen, ob diese Art des Atems mit dem Geist bleiben kann, um zu sehen, ob der Atem eben und ungehindert ist, oder nicht. Dieses ist Erwägung.

Wenn der Geist gerichteten Gedanken und Erwägungen aufkommen läßt, haben Sie beides, Konzentration und Einsicht. Gerichtet, und die Allein-heit einer Voreingenommenheit (ekaggatarammana), fällt unter die Ausrichtung von Konzentration; Erwägung, unter die Ausrichtung von Einsicht. Wenn Sie beides haben, Konzentration und Einsicht, ist der Geist still, und Wissen kann aufkommen. Doch wenn da zu viel Erwägung ist, kann es die Gestilltheit des Geistes zerstören. Wenn da zu viel Gestilltheit ist, kann es Gedanken ersticken. Sie müssen auf die Gestilltheit Ihres Geistes achten, um sicher zu machen, daß Sie Dinge im rechten Verhältnis zueinander haben. Wenn Sie keinen Sinn von 'genau richtig' haben, sind Sie geradewegs in Schwierigkeiten. Wenn der Geist zu still ist, wird Ihr Fortschritt langsam sein. Wenn Sie zu viel denken, wird dieses mit Ihrer Konzentration davon laufen.

So beobachten Sie Dinge umsichtig. Nochmal, es ist wie essen. Wenn Sie daran gehen Nahrung in Ihren Mund zu schaufeln, mögen Sie damit enden, sich zu Tode zu würgen. Sie müssen sich selbst fragen: Ist es gut für mich? Kann ich damit umgehen? Sind meine Zähne stark genug? Manche Leute haben nichts als nacktes Zahnfleisch, und wollen Zuckerrohr essen: Das ist nicht normal. Manche Leute, auch wenn ihre Zähne schmerzhaft sind und ausfallen, wollen immer noch knusprige Speisen essen. So ist es mit dem Geist: So bald er nur ein bisschen still ist, wollen wir das sehen. Kennen Sie dies als: Wir wollen mehr als wir handhaben können. Sie müssen zuerst sicher gehen, daß Ihre Konzentration solide gefestigt ist, das Ihre Einsicht und Konzentration passend ausgewogen sind. Dieser Punkt ist sehr wichtig. Ihre Kräfte der Erwägung müssen reif sein, Ihre gerichteten Gedanken fest.

Sagen wir, Sie haben eine Wasserbüffel, angebunden an einen Pfahl, und diesen Pfahl tief in die Erde geschlagen. Wenn Ihr Büffel stark ist, mag es sein, daß er einfach, mit dem Pfahl weg geht, oder läuft, und dann überall auf dem Platz herum ist. Sie müssen Ihres Büffels Kraft kennen. Wenn er wirklich stark ist, schlagen Sie den Pfahl so in den Boden, daß er fest ist und beobachten sie ihn. Mit anderen Worten, wenn Sie herausfinden, daß die Besessenheit Ihres Denkens Ihnen aus der Hand gleitet, über die Bande von geistiger Gestilltheit hinweg geht, fixieren Sie den Geist am Platz, und machen Sie in extra still, aber nicht so still, daß sie das Verfolgung von Dingen verlieren. Wenn der Geist zu still ist, ist es wie eine Betäubung. Sie wissen ganz und gar nicht, was vor sich geht. Alles ist dunkel, uneinsichtig gemacht. Sonst haben sie gute und schlechte Verwünschungen, versinken aus dem Blick und platzen dann wieder hoch. Dieses ist Konzentration ohne gerichtete Gedanken oder Erwägungen, mit keinerlei Sinn von Beurteilung: Falsche Konzentration.

Sie müssen also wachsam sein. Benutzen Sie Ihre Urteilsfähigkeit, aber lassen Sie den Geist sich nicht damit wegtragen lassen. Ihr Denken ist etwas gesondertes. Der Geist bleibt mit dem Meditationsobjekt. Wo immer sich ihre Gedanken zu drehen beginnen, ist Ihr Geist immer noch fest gegründet, wie an einem Pfahl haltend und sich rund herum drehen. Sie können beim Herumdrehen bleiben und doch trägt es Sie nicht weg. Aber wenn sie vom Pfahl loslassen, und sich drei mal drehen, werden sie schwindlig und: Bang! Sie fallen flach auf die Nase. So ist es mit dem Geist: Wenn er mit Allein-heit seiner Voreingenommenheit bleibt, kann er dabei bleiben zu denken, und wird nicht müde, oder verletzt sich. Ihr Denken ist cintamaya-pañña, Ihre Gestilltheit bhavanamaya-pañña: Sie sind da zusammen richtig. Dieses ist die Strategie von Geschicktheit, Einsicht auf der Ebene von Konzentrationsausübung. Denken und Gestilltheit, bleiben in dieser Weise zusammen. Wenn wir Großzügigkeit üben, fällt dieses in die Ebene von passender Aufmerksamkeit; wenn wir Tugend üben, fällt es in die Ebene von passender Aufmerksamkeit; und wenn wir Konzentration üben, verlieren wir den Anschluß nicht, es fällt unter die selbe Art von Prinzip, nur etwas fortgeschrittener: gerichteter Gedanke und Erwägung. Wenn Sie gerichteten Gedanken und Erwägung unter den Fittichen des Geistes haben, dann wird Ihr Geist, um so mehr Sie denken, mehr gefestigt und sicher. Desto mehr sie sitzen und meditieren, desto mehr denken sie. Der Geist wird immer gefestigter und gefestigter, bis alle Hindernisse (nivarana) wegfallen. Der Geist sucht nicht mehr nach Konzepten. Nun kann er Wissen aufkommen lassen.

Das Wissen dort, ist kein gewöhnliches Wissen. Es wäscht Ihr altes Wissen weg. Sie wollen das Wissen, welches aus gewöhnlichem Denken und Begründen kommt nicht: Lassen davon los. Sie wollen das Wissen, daß von gerichtetem Gedanken und Erwägung kommt nicht: Stoppe. Machen Sie den Geist still. Still. Wenn der Geist gestillt und ungehindert ist, ist dieses das Wesen von allem das verdienstvoll und geschickt ist. Wenn Ihr Geist auf dieser Ebene ist, hält er an keinerlei Konzept fest. Alle Konzepte, die Sie gekannt haben, die mit der Welt oder dem Dhamma umgehen, ob viele oder nur wenige, all diese sind weg gewaschen. Nur wenn diese weg gewaschen sind, kann neues Wissen aufkommen.

Dieses ist, warum wir belehrt wurden, nicht an Konzepten festzuhalten, all diese Bezeichnungen und Namen, die wir für Dinge haben. Sie müssen sich arm werden lassen. Es ist wenn Leute arm sind, daß diese genial und quellenreich werden. Wenn Sie sich niemals arm werden lassen, gewinnen Sie niemals Einsicht. Mit anderen Worten, Sie brauchen keine Angst davor haben dumm zu sein, oder zu kurz zu kommen, was diese Dinge betrifft. Sie brauchen keine Angst haben, daß sie ein totes Ende einschlagen. Sie wollen keinerlei von diesen Einsichten, die Sie durch Hören von Anderen, oder Lesen von Büchern gewonnen haben, den diese sind Konzepte und damit unbeständig. Sie wollen keinerlei von diesen Einsichten, die sie durch Begründen und Denken erlangt haben, denn diese sind Konzepte, und damit Nicht-Selbst. Lassen Sie all diese Einsichten verschwinden, einfach den Geist belassen, fest entschlossen, sich weder nach links lehnend, dem Selbstquälen entgegen, oder verärgert zu sein; noch nach rechts, entgegen Sinnesgenuß, oder erfreut zu sein. Halten sie den Geist still, ruhig, neutral, unaktiv: erhöht gesetzt. Und da haben Sie es: Rechte Konzentration.

Wenn Rechte Konzentration im Geist aufkommt, hat sie einen Schatten. Wenn Sie den Anblick von dem erscheinenden Schatten einfangen, ist das vipassana: Erkenntnis Meditation. Vipassana-ñana ist der erste Zweig von Wissen und Geschick in des Buddhas Lehren. Der zweite Ast ist iddhividhi, die Kraft des Geistes über Materie. Der dritte ist manomayiddhi, die Kraft von geistesgemachten Bildern. Der vierte ist dibba-cakkhu, Hellsehen. Der fünfte ist dibba-sota, Hellhörigkeit. Der sechste ist cetopariya-ñana, die Fähigkeit Geister zu lesen. Der siebende ist pubbenivasanussati-ñana, Wissen über vergangene Leben. Der achte ist asavakkhaya-ñana, Wissen über das Enden von geistigen Gärungen. Alle acht dieser Zweige, sind Formen von Wissen und Geschick, daß mit Konzentration aufkommt. Leute ohne Konzentration, können diese nicht erlangen: das ist eine absolute Garantie. Ganz egal wie klug und gescheit sie sein mögen, können sie diese Formen von Wissen nicht erlangen. Sie müssen unter die Kraft von Unwissenheit fallen.

Diese acht Äste von Wissen, kommen von Rechter Konzentration. Wenn diese aufkommen, werden sie nicht Gedanken oder Ideen genannt. Sie werden Rechte Ansichten genannt. Was einem falsch vorkommt, ist wirklich falsch. Was einen richtig vorkommt, ist wirklich richtig. Wenn etwas das richtig aussieht, wirklich falsch ist, dann ist das Falsche Ansicht. Wenn etwas falsch aussieht, wirklich richtig ist, nochmals: Falsche Ansicht. Doch mit Rechter Ansicht, sieht Richtiges richtig aus und Falsches sieht falsch aus.

Um es in Begriffen von Ursache und Wirkung zu setzte, sehen Sie die vier Edlen Wahrheiten. Sie sehen Streß, und es ist wirklich Streß. Sie sehen die Ursache von Streß, und sie verursacht wirklich Streß. Dieses sind Edle Wahrheiten: absolut, unbestreitbar, unwiderlegbar wahr. Sie sehen, daß Streß eine Ursache hat. So die Ursache einmal aufkommt, muß da Streß sein. Was den Weg des Auflösens von Streß betrifft, sehen Sie, daß der Pfad dem Sie folgen, ohne Zweifel, zur Befreiung führen wird. Gleich, ob Sie den ganzen Weg gehen oder nicht, was Sie sehen ist korrekt. Dieses ist Rechte Ansicht. Und was das Auflösen von Streß betrifft, sehen Sie, daß da wirklich solch eine Sache ist. Sie sehen, daß solange sie auf dem Pfad sind, Streß tatsächlich weg fällt. Wenn Sie ihnen gelingt, die Wahrheit dieser Dinge mit Ihrem Herzen zu sehen, dann ist das vipassana-ñana´.

Um es noch einfacher zu sagen: Sie sehen das alle Dinge, Innen wie auch Außen, unzuverlässig sind. Der Körper ist unzuverlässig, Altern ist unzuverlässig, Tod ist unzuverlässig. Sie sind windige Eigenschaften, sich stets an ihnen verändernd. Dieses zu sehen, ist Unbeständigkeit zu sehen. Lassen Sie sich nicht mit Unbeständigkeit zufrieden sein. Lassen Sie sich nicht verärgert sein. Halten Sie den Geist neutral, auf einem glatten Kiel. Das ist, was mit vipassana gemeint ist.

Manchmal macht uns Unbeständigkeit glücklich, manchmal macht es uns traurig. Sagen wir eine Person, die wir nicht mögen, wird abgesetzt, oder ist krank, oder stirbt. Das macht uns schadenfroh, und wir können es nicht erwarten, daß sie stribt. Der Persons Körper ist unbeständig, ihr Leben ist unsicher, es kann sich ändern, aber wie sind glücklich. Das ist eine Veruntrübung. Sagen wir, ein Sohn, oder eine Tochter, werden wohlhabend, einflußreich und berühmt, und so werden wir fröhlich. Abermals, Ihr Geist hat sich vom Edlen Pfad entfernt. Er ist nicht fest in Rechter Konzentration. Wir müssen den Geist neutral machen: nicht erregt über Dinge, nicht verärgert über Dinge, nicht erregt, wenn unsere Pläne Erfolg zeigen, nicht verärgert, wenn sie es nicht tun. Wir können den Geist wie dieses neutral machen, das ist die Neutralität von Rechter Ansicht. Wir sehen was falsch ist, und wir versuchen dem Geist weg von falscher, hin zu rechter zu steuern. Dieses wird Rechte Entschlossenheit genannt, Teil von vipassana-ñana.

Das Selbe bewahrheitet sich mit Streß, ob es nun unser Streß und Schmerz ist, oder der eines anderen. Sagen wir, wir hören, daß ein Feind leidet. 'Gut zu hören', denken wir. 'Hoffe er beeilt sich und stirbt.' Das Herz ist gekippt. Sagen wir, wir hören, daß ein Freund wohlhabend geworden ist, und wir werden glücklich; oder ein Sohn oder eine Tochter krank, und wir werden traurig. Unser Geist ist in Leiden und Streß gefallen. Warum? Weil wir überhaupt kein Wissen haben. Wir sind ungeschickt. Der Geist ist nicht zentriert. Mit anderen Worten, er ist nicht in Rechter Konzentration. Wir müssen uns um unseren Geist kümmern. Lassen Sie ihn nicht mit Streß fallen. Was immer leidet, lassen Sie es leiden, aber lassen Sie ihren Geist nicht damit leiden. Die Leute in der Welt mögen in Schmerzen sein, aber der Geist ist nicht mit ihnen in Schmerzen. Schmerz mag im Körper aufkommen, aber der Geist ist nicht mit ihm in Schmerz. Lassen sie den Körper gehen und leiden, aber der Geist leidet nicht. Belassen Sie den Geist neutral. Erfreuen sie sich auch nicht an Wohl, Wohl ist eine Form von Streß. Warum dieses? Es kann sich verändern. Es kann aufkommen und vergehen. Es kann hoch und nieder sein. Es kann nicht bleiben. Das ist Streß. Schmerz ist auch Streß: doppelter Streß. Wenn Sie diese Art von Erkenntnis über Streß gewinnen, wenn sie Streß wirklich sehen, ist vipassana im Geist aufgekommen.

Was anatta, Nicht-Selbst, betrifft: Wenn wir Dinge einmal untersucht haben und gesehen haben, was sie wirklich sind, machen wir keine Ansprüche, zeigen wir keinen Einfluß auf, wir versuchen nicht zu zeigen, daß wir das Recht, oder die Macht haben, Dinge, die Nicht-Selbst sind, unter unsere Kontrolle zu bringen. Ganz egal wie stark wir es versuchen, wir können wir Geburt, Altern, Krankheit und Tod nicht abwenden. Wenn der Körper alt wird, lassen Sie ihn alt werden. Wenn er beginnt weh zu tun, lassen Sie ihn weh tun. Wenn er sterben muß, lassen Sie ihn sterben. Seien Sie nicht am Tod erfreut, weder dem eigenen, noch dem anderer. Seien Sie über Tod nicht verärgert, weder über dem eigenen, noch über den von Anderer. Behalten Sie den Geist neutral. Unzerzaust. Nicht beunruhigt. Dieses ist sankharupekkha-ñana: sankharas, alle gestalteten und erzeugten Dinge, ihrer eigenen innewohnenden Natur ziehen lassen. Ein Geist wie dieser ist in vipassana.

Dieses ist der erste Ast von Wissen, vipassana, in Kürze: Sie sehen, daß alle gestalteten Dinge unbeständig, streßvoll und Nicht-Selbst sind. Sie können dieser aus Ihrem Griff entlassen. Sie können los lassen. Das ist wo es gut wird. Warum dieses? Sie müssen sich nicht verbrauchen sankharas herumzuschleppen.

Anzuhaften bedeutet, eine Last zu tragen, und da sind die fünf Haufen (khandhas), die wir mit uns tragen:

rupupadanakkhandho: physische Erscheinungen sind die erste Last;

vedanupadanakkhandho: Gefühle, an die wir anhaften, sind eine weitere;

saññupadanakkhandho: die Konzepte und Benennungen, von denen wir behaupten, daß sie unsere sind, sind eine Stange, mit der wir eine Last auf unseren Schultern tragen;

sankharupadanakkhandho: die geistigen Gestaltungen, an denen wir hängen, und denken, daß sie unser sind;

viññanupadanakkhandho: unsere Anhaftung an Sinnesbewußtsein.

Machen Sie nur: Tragen Sie sie herum. Hängen Sie sich eine Last für den linken, und eine für den rechten Fuß um. Geben Sie eine auf Ihre linke und eine auf Ihre rechte Schulter. Und nun: Tragen Sie diese, wo immer sie hingehen, unbeholfen, belastet und ulkig.

Der Buddha lehrte, daß wem immer es am Einsicht fehlt, wer auch immer untrainiert ist, wer auch immer sich nicht in Konzentration übt, die zu befreiender Erkenntnis führt, mit Streß belastet sein wird, immer hinunter gedrückt sein wird. Es ist erbärmlich. Es ist eine Schande. Sie werden niemals weg kommen. Wenn sie in dieser Weise beladen sind, ist das wirklich Mitleid erregend. Deren Füße sind belastet, deren Schultern sind belastet, und wo gehen sie hin? Drei Schritte vorwärts und zwei Schritte zurück. Bald geraten sie entmutigt, und nach einer Weile, werden sie sich hochraffen und sich zum Weitergehen bewegen.

Nun, wenn wir Unbeständigkeit sehen, daß alle gestalteten Dinge, ob in uns, oder Außen, unverläßlich sind; wenn wir sehen, daß sie alle streßvoll sind; wenn wir sehen, daß diese nicht unser Selbst sind, daß diese einfach, an und für sich selbst, herumwirbeln: Wenn wir diese Erkenntnis erlangen, können wir unsere Last ablegen, d.h. von unseren Anhaftungen loslassen. Wir können die Vergangenheit ablegen, d.h. aufhören darin zu verweilen. Wir können von der Zukunft ablassen, d.h. wir können aufhören danach zu sehnen. Wir können von der Gegenwart los lassen, d.h. aufhören es als das Selbst anzusehen. Wenn diese drei großen Körbe einmal von unseren Schultern gefallen sind, können wir leichten Schrittes gehen. Wir können sogar tanzen. Wir sind schön. Wo immer wir hingehen, werden sich Leute freuen uns zu kennen. Warum? Weil wir nicht belastet sind. Was immer wir tun, können wir mit Leichtigkeit tun. Wir können gehen, laufen, tanzen und singen, alles mit einem leichten Herz. Wir sind des Buddhismus Schönheit, ein Anblick für wunde Augen, elegant, wo auch immer wir hingehen. Nicht länger belastet, nicht länger Beschwert, können wir gelassen sein. Dieses ist vipassana-ñana: der erst Ast von Wissen.

So. Nun wo wir diese Splitter und Dornen weg gemacht haben, sodaß alles eben und fein ist, können wir uns entspannen. Und nun sind wird bereit für das Wissen, daß wir als eine Waffe nutzen können. Was ist das Wissen, daß wir als eine Waffe benutzen? Iddhividhi. Wir können Macht in der einen oder anderen Weise zeigen, und übernatürliche Dinge, im Wege des Körpers, im Wege der Sprache, oder im Wege des Geistes, aufkommen lassen. Wir haben Kräfte, die wir nutzen können, um für die Religion zu arbeiten. Dieses wird iddhividhi genannt. Doch im Kanon beschreiben sie es als verschiedene Art des Gehens: Durch das Wasser waten, ohne naß zu werden, durch Feuer zu gehen, ohne heiß zu werden, draußen im Regen zu bleiben, ohne abzukühlen, draußen im Wind zu bleiben, ohne kalt zu werden, belastbar genug, um Wind, Regen und Sonne zu widerstehen. Wenn Sie jung sind, können Sie sich alt machen; wenn sie alt sind, können Sie sich jung machen. Wenn Sie groß sind, können Sie sich klein machen; wenn Sie klein sind, können Sie sich groß machen. Sie können Ihren Körper auf viele Arten verändern.

Dieses ist warum es dem Buddha möglich war, alle Arten von Personen zu belehren. Wenn er alte Leute belehrte, machte er seinen Körper alt aussehend. Alte Leute, mit alten Leuten sprechend, können eine gute Zeit miteinander haben, weil da kein Misstrauen und Verdächtigung ist. Wenn er eine hübsche junge Frau traf, konnte er sich wie Jung aussehen lassen. Er genoß es mit ihnen zu sprechen, diese genossen es mit ihm zu sprechen und wurden nicht gelangweilt. Dieses ist, warum das Dhamma alle Klassen von Leute ansprach. Er konnte seinen Körper so anpassen, daß es zu was immer für einer Art von Gesellschaft, in der er sich vor fand, paßte. Zum Beispiel, wenn er mit Kindern zusammen traf, sprach er über die Angelegenheiten von Kindern, handelte kindergerecht. Wenn er mit älteren Leuten zusammen traf, sprach er über die Angelegenheiten von Älteren. Wenn er mit jungen Männern und Frauen zusammen traf, sprach er über die Angelegenheiten von jungen Männern und Frauen. Sie alle genossen es zuzuhören, was er zu sagen hatte, entwickelten einen Sinn von Vertrauen, wurden Buddhisten und ließen sich sogar einweihen. Dieses wird iddhividhi genannt.

Nächstes ist manomayiddhi, Macht im Bereich des Geistes. Der Geist erlangt Macht. Welche Art von Macht? Sie können wohin immer Sie wollen gehen. Wenn Sie ein Sightseeing in der Hölle machen wollen, können Sie das. Wenn sie weg von den menschlichen Wesen gehen wollen, können Sie Sightseeing in der Hölle machen. Es ist nett und entspannend. Sie können mit den Bewohnern der Hölle herum spielen, Unsinn mit den Bewohnern der Hölle machen. Jeder von ihnen, der nur wenig schlechtes Kamma hat, kann kommen, und sich mit Ihnen unterhalten, um Worte, zurück zu deren Verwandten, zu senden. Wenn Sie dann zurück von Ihrer Tour sind, können Sie den Verwandten erzählen, Verdienste in deren Namen zu tun.

Oder, wenn Sie wollen, können Sie in die Welt der gewöhnlichen Tiere reisen und sich mit Mainavögel, Eulen, jeder Art von Vogel, oder mit vierbeinigen Tieren, zweibeinigen Tieren, unterhalten. Sie können in die Wälder gehen, in die Wildnis, und sich dort mit den Tieren unterhalten. Es mach viel Spaß, nicht wie das Reden mit Leuten. Reden mit Leuten ist anstrengend, reden mit Tieren ist einfach. Sie müssen nicht viel sagen, einfach im Geist denken: ihnen Geschichten erzählen, ihnen Fragen wie "Nun, wo du ein Tier bist, was ißt du? Ißt du genug, um voll und satt zu bleiben?", fragen. Sie finden heraus, daß sie dort eine Menge an Gefährten haben, Leute, die einmal Ihre Freunde und Verwandten waren.

Oder, wenn Sie wollen, können Sie in die Welt der hungrigen Geister reisen. Die Welt der hungrigen Schatten ist noch lustiger. Hungrige Schatten gibt es in allen verschiedenen Formen und großen, wirklich unterhaltend, diese hungrigen Geister. Manche von ihnen haben Köpfe, groß wie eine große Wassertonne, aber deren Münder sind gerade wie ein Nadelöhr groß: das ist alles, nicht großer als ein Nadelöhr! Manche von ihnen haben sechs Yards lange Beine, aber Hände einen halben Fuß lange. Sie sind erstaunlich, geradezu wie Cartoons. Manche von ihnen haben Unterlippen aber keine Oberlippen, manche von Ihnen haben gar keine Lippen, und deren Zähne stets freigestellt. Da sind alle Arten von hungrigen Schatten. Manche von ihnen haben große, wulstige Augen, in der Größe von Kokosnüssen, anderen haben Fingernägel, so lange wie Palmblätter. Sie sollten sie wirklich sehen. Manche von ihnen sind so fett, daß sie sich nicht bewegen können, andere so dünn, daß da nichts außer Knochen ist. Und manchmal geraten die verschiedenen Gruppen in Kampf miteinander, beißen sich gegenseitig, schlagen einander. Das sind die hungrigen Schatten für Sie. Wirklich unterhaltend.

Dieses wird manomayiddhi genannt. Wenn der Geist solide eingerichtet ist, können Sie daran gehen, solche Dinge zu sehen. Oder sie können in das Land der Nagas gehen, ein anderes Land auf der Ebene der Menschen, manchmal, wenn Sie der menschlichen Wesen überdrüssig sind, können Sie die Himmel besuchen: den Himmel der Vier Großen Könige, den Himmel der Wächter der Stunden, die Dreiunddreißig Götter, den ganzen Weg da hinauf, bis zur Brahma Welt. Der Geist kann ohne Probleme gehen. Dieses wird manomayiddhi genannt. Es macht viel Spaß. Ihre Veruntrübungen sind weg, Ihre Arbeit getan, Sie haben genug Reis zum Essen bekommen und Geld zum gebrauchen, so können Sie daran gehen, zu reisen um die Sehenswürdigkeiten und Bedrunkenen auf den Brisen zu sehen. Das ist manomayiddhi.

Dibba-cakkhu: Hellsichtigkeit. Sie erlangen Augen auf zwei Ebenen. Die äußere Ebene wird mansa-cakkhu, daß Auge aus Fleisch, genannt, welches Ihnen ermöglicht auf menschliche Wesen, in dieser Welt, zu Blicken, Devas in dieser Welt. Das Auge der Einsicht erlaubt ihnen die Veruntrübungen von menschlichen Wesen zu untersuchen: jene mit groben Veruntrübungen, jene mit dicken Veruntrübungen, jene mit Vertrauen in Buddhas Lehren, jene mit keinem, jene, die eine Potenzial haben belehrt zu werden, jene die keinerlei Potenzial haben. Sie können diese mit ihrer Inneren Einsicht abwägen. Dieses wird pañña-cakkhu, Auge der Einsicht, genannt. Auf diese Weise haben Sie Augen auf zwei Ebenen.

Die meisten von uns haben nur auf einer Ebene Augen, das Auge aus Fleisch, während das innere Auge nicht aufkommt. Und wie könnte es aufkommen? Sie waschen den Schlaf nicht aus Ihren Augen. Was sind die Stückchen in Ihren Augen? Sinnesbegehren, eine mächtiger Brocken. Übelwollen, ein weiterer großer Brocken. Faulheit und Trägheit, eine Brocken in der Große eines Hammerkopfes. Ihr Geist beruhigt sich und wird still, aber dieser Brocken des Schlafes in Ihren Augen ist so schwer, daß er Sie zum Einnicken bringt. Dieses wird Faulheit und Trägheit genannt. Alles worüber Sie denken können, ist sich hinzulegen und zu schlafen. Dann ist da Rastlosigkeit und Angst, ein anderen Brocken des Schlafes; Unklarheit noch ein weiterer. Wenn diese Dinge in Ihrem Herzen stecken, wie könnte es da strahlend sein? Es ist dunkel an allen Seiten. Nun, wenn sie Ihre Meditation entwickeln und den Geist zu Gestilltheit bringen, wird das 'den Schlaf aus den Ihren Augen bekommen' genannt. Gerichteter Gedanke löst ihn los, und Erwägung spült ihn weg. Wenn Ihre Augen dann in dieser Weise ausgespült und reingewaschen sind, können sie wirklich klar sehen. Das Auge in Ihrem Geist, wird zum Auge von Einsicht. Dieses wird dibba-cakkhu genannt.

Dibba-sota: Hellhörigkeit. Da sind auch zwei Ebenen von Ohren. Die äußeren Ohren, jene aus Haut gemacht. Das innere Ohr ist das Ohr des Herzens. Das Ohr des Herzens erscheint aus dem selben Grund nicht: es ist voller Ohrwachs. Sie wischen es nie heraus. Sie errichten keinerlei Güte im Bereich des Geistes ein. Der Geist ist nicht in Konzentration zentriert. Wenn er nicht konzentriert ist, und einen angenehmen Klang hört, kann er nicht still bleiben. Ihre Ohren sind voller Wachs. Sie hören Leute tratschen oder sich gegenseitig verfluchen, und Sie lieben es zuzuhören. Es ist ein gigantischer Brocken von Wachs in Ihrem Ohr. Was das Dhamma betrifft, sind Sie nicht wirklich daran interessiert dem zuzuhören, und das ist warum da nichts als Ohrwachs ist: Ohrwachs in Ihrem Geist, Ohrwachs über alles da draußen. Das ist, warum ihre Kraft von Hellhörigkeit nicht aufkommt.

Hellhörigkeit ist wirklich erfrischend. Sie brauchen keine Zeit zu verschwenden um zuzuhören. Wenn Sie meinen zuhören zu wollen, können Sie alles hören. Was die hungrigen Schatten sich erzählen, über was die gewöhnlichen Tiere sprechen, worüber die Devas sprechen, wie fantastisch es ist, im Himmel zu sein, Sie können das alles hören, es sei den Sie wollen es nicht hören. Es ist wie Radio: Wenn sie ihn anmachen, können Sie alles laut und deutlich hören; wenn Sie nicht hören wollen, können Sie ihn jederzeit ausschalten. Dieses wird Hellhörigkeit genannt, eine Geschick der Übung in Konzentration.

Ein anderes Geschick ist cetopariya-ñana, die Fähigkeit Geister zu lesen, um zu sehen, ob Leute gute oder schlechte Gedanken führen, hohe, niedrige, grausame, schlechte: Sie können das in sich drinnen sehen, um zu wissen. Dieses wird cetopariya-ñana genannt, ein wichtiges Geschick.

Dann ist da pubbenivasanussati-ñana, die Fähigkeit sich vorhergehender Leben zu erinnern, und asavakkhaya-ñana, die Fähigkeit den Geist zu reinigen, alles Unwissen, Verlangen und Festhalten innen weg zu waschen. Sie können Unwissenheit davon abhalten im Herzen aufzukommen. Sie können Verlangen davon abhalten Besitz von Herzen zu nehmen. Sie können sicher machen, daß da kein Festhalten oder Anhaften ist. Wenn Sie von Ihren Veruntrübungen loslassen können, kama-jaho, wenn Sie nicht in Sinnesgegenständen oder Sinnesbegehren stecken; ditthi-jaho, wenn Sie nicht in Ihren Ansichten und Meinungen stecken; avijja-jaho, wenn Sie Unwissenheit nicht für Wissen halten und davon loslassen können, ohne anzuhaften, wenn Sie sich nicht ins Schlechte einklinken, wenn Sie sich nicht in Ihre eigene Güte einklinken, wenn sie Schlecht und Güte herausspalten können, ohne an diesen als Ihr Eigen fest zu halten, sie im Einklang mit deren Natur ziehen lassen: Dieses wird asavakkhaya-ñana, das Wissen über das Enden von Gärungen im Geist genannt. Dieses ist die dritte Edle Wahrheit: die Wahrheit von der Beendigung, erlangt durch die Ausübung, die Wissen und Geschick aufkommen läßt.

Dieses sind die Wissen, die aus Meditationsausübung aufkommen. Sie sind uparima-vijja, höheres Wissen im Bereich der Religion. Wenn Sie diese bekommen haben, können Sie entspannt sein, entspannt wenn Sie sterben, entspannt wenn nicht. Sie brauchen keine Rakete zum Mars bauen. Sie können genau hier in der Welt leben, und nichts wird es vermögen Sie zu verletzen. Mit anderen Worten, Sie wissen welche Dinge gefährlich sind, welche Dinge verletzend sind, und so lassen Sie diese sein und greifen Sie nicht an. Auf diese Weise können sie in Sicherheit und Frieden leben. Das Herz kann blühend, und strahlen wie dieses, zu jeder Zeit, bleiben.

Dieses ist warum wir ernsthaft und strikt mit uns selbst in der Ausübung sein sollten, sodaß wir all die Ziele erreichen können, die wir erreichen wollen. Hier habe ich die acht Wissen in Kürze erklärt. Wenn ich ins Detail gehen würde, wäre da viel mehr zu sagen. Um es herunter zu brechen: Alle diese Formen von Wissen kommen von Gestilltheit. Wenn der Geist nicht still ist, kommen sie nicht auf. Wenn der Geist nicht still ist, können Sie höchstens Wissen durch Hören, lesen oder Dinge überdenken erlangen. Aber die Person, die es vermag Denken zu stoppen, Grübeln zu stoppen, und nun immer noch intelligent sein kann: Das ist etwas wirklich erstaunliches, etwas das gegen den Strom der Welt geht. Normaler Weise müssen Leute, wenn sie intelligent sein wollen studieren und lesen, denken und grübeln. Aber mit dem Dhamma, müssen Sie aufhören zu denken, stoppen zu schreiben, stoppen sich zu erinnern, zu tun stoppen, um die höchste Ebene von Wissen zu erlangen. Diese ist etwas, daß gegen den Strom geht, und etwas, daß menschliche Wesen als schwer zu tun befinden.

Aber wenn Sie entschlossen in der Ausübung werden, bringt das Wissen zum Aufkommen, Sie werden Erfolg im Einklang mit Ihren Bestrebungen haben.

Über das Thema von vijja-carana-sampanno gesprochen, werde ich genau hier beenden.